【從亞蘭文看經文】建立經外文獻的關係(二)

死海古卷《4Q亞蘭文天啟文獻》(4QAramaic Apocalypse4Q246)的「他會被宣告為神的兒子,他們會稱他為至高者的兒子,他們的國好像你所看的閃光一樣,他們會在地上統治多年,他們踐踏所有的,人民踐踏人民,一國踐踏另一國,直至神的民興起,所有將會止息刀劍。他的國將會是永遠的國,他每一條道路都在真理中,他將會以真理審判世界,所有的都變為太平,刀劍在地上止息,所有地方都向他們效忠。至大的神是他的力量,祂會為他興起戰爭,祂把人民交在他們的手中,在他面前把他們拋棄,他的統治直至永遠,他的國度……」,內容顯示出希伯來聖經與新約的不同神學觀念的發展。

⭕️希伯來聖經的關係

🔆神的兒子

「神的兒子」(ברה די אל)按聖經亞蘭文應該讀作בְּרֵהּ דִּי אֵל,聖經亞蘭文則寫作בַּר־אֱלָהִין(但三25)。希伯來聖經的「神的兒子」與新約的不同,這詞在希伯來聖經可以有三個意思:

  • 天使分別在創六24;伯一6,二1有冠詞的בְּנֵי הָאֱלֹהִים,伯三十八7沒有冠詞的בְּנֵי אֱלֹהִים,以及詩二十九1,詩八十九6MT7〕的בְּנֵי אֵלִים,都常理解作天使。
  • 以色列人創六24有爭論為「屬神的人」,申十四1反映出相同的觀念,指出「你們(以色列人)是屬於耶和華你們的神的眾子」(בָּנִים אַתֶּם לַיהוָה אֱלֹהֵיכֶם),何一10MT1〕則指出將來神的子民要稱作「永生神的兒子」(בְּנֵי אֵל־חָי)。
  • 君王詩二7描述受膏者的君王是神的「兒子」。撒下七12指出神要以父親的身份與大衛後裔的君王建立關係,他也要作神的兒子。

簡單劃分,「兒子」若是複數附屬形式「……的眾子」(בְּנֵי),可以是指天使或以色列民。若是單數,亞蘭文的用法可以指「天使」(בַּר־אֱלָהִין;但三25)或希伯來文則指「君王」(撒下七14;詩二7)。〔【廣告時間】請看《大龍、古蛇、魔鬼、撒旦》和《基督前傳(三)》〕。

🔆至高者的兒子

這並不代替這裡的4Q246是指天使,由於那神的兒子又會稱作「至高者的兒子」(בר עליון),讀作בַּר עֶלְיוֹן,奇怪這裡用了希伯來文的外借字(עֶלְיוֹן),正如但七18的複數עֶלְיוֹנִין,而不是亞蘭文עִלָּיָא(但四25MT22〕)或עליתהKAI 222 III: 24),這或是兩種語文互相影響的結果。

在死海古卷中,很多地方都有出現「至高者的神」和「至高者的耶和華」(1QapGen 12:171QH 4:311QS 4:22等),這在外邦世界甚流行的,或是猶太人在外邦世界。除了詩歌(詩篇、哀歌)外,五經以外全沒有以「至高神」這名字來稱呼神,

在迦南地區,伊利和全能者是兩個不同的神明,在公元前八世紀的亞蘭文文獻《西非亞》(Sefire)有「伊利和至高者」(אל ועליןKAI 222 I:11)的記載,那處就把「伊利」和「至高者」看作兩個不同的神。伊利可能源於烏加列地區,烏加列《克端碑文》(KTU 1.16 iii:5-8)在「巴力的雨水」,平行「至高者的雨水」。至高者則是在腓利基出現。後來才有這兩個字連結在一起使用,在公元前十四、五世紀的亞瑪拿文件(Tell el-Amarna Letters)中,就出現了「至高的神」的稱呼,理解為「眾神的主」。因此,以色列的宗教前身是敬拜至高的神,撒冷王麥基洗德是「至高神的祭司」(כֹּהֵן לְאֵל עֶלְיוֹן;創十四18),聖經亞蘭文則有稱但以理三友為「至高神的僕人」(עַבְדוֹהִי דִּי־אֱלָהָא עִלָּיָא;但三26),以及神的民為「至高者的聖民」(קַדִּישֵׁי עֶלְיוֹנִין;但七18222527)。至高神直譯作「至高者的伊利」(אֵל עֶלְיוֹן),與「創造天地的主」(קֹנֵה שָׁמַיִם וָאָרֶץ;創十四1922)平列,本身可能就是反映了迦南的宗教背景,由於約在公元前八世紀在卡拉泰佩(Karatepe)的腓尼基碑文就有「創造大地的伊利」的記載(ואל קן ארץ; KAI 26 A III:18)。

「至高者的兒子」對應的希伯來文是בֶּן עֶלְיוֹן,希伯來聖經出現一次為複數的「至高者的眾子」(בְּנֵי עֶלְיוֹן),是指耶和華以外的神祇(詩八十二6)。死海古卷在這語意下,為何4Q246會指出「他會被宣告為神的兒子,他們會稱他為至高者的兒子」稱「神的兒子」為「至高者的兒子」呢?

⭕️新約的關係

🔆新的兒子

新約用上「神的兒子」,全都指著耶穌基督,具備的是大衛的後裔,承接將來君王的身份。太二十六63所指出「你是彌賽亞,神的兒子」不同,正顯明新約裡是有特定的意義。馬可福音以「神的兒子,耶穌基督福音的起頭」開始,「福音」(εὐαγγελίου)可對應希伯來文的「好消息」(בְּשׂוֹרָה/ מְבַשֵּׂר),一方面可以來自希伯來聖經(賽四十9;四十一27),特別是賽六十一1「主耶和華的靈在我身上;因為耶和華用膏膏我,叫我傳好信息(בשׂר)給謙卑的人,差遣我醫好傷心的人,報告被擄的得釋放,被囚的出監牢」。不過,希羅的文化的用法亦不宜排除,如公元前9年的《普林尼碑文》(Priene Inscription)指出奧古斯督(Augustus)是「救主」,甚形容「奧古斯督神的生日是為了他而來的世界好消息的開始」。表達好像很類似,但不宜直接看為馬可直接受其影響,特別碑文的「好消息」是複數(εὐαγγέλια),而新約包括可一1共有73次全部都是用上單數(εὐαγγέλιον)來指「基督的福音」。此外,碑文中大祭司清楚指出這好消息是由一位神聖的施事者帶來,而馬可則看這施事者就是耶穌基督本身。

這碑文同樣反映近東世界的觀念,把奧古斯督看為神,耶穌被釘十字架時期的提庇留(Tiberius;公元1437年作王),亦稱自己為「神的兒子」和「釋放者宙斯的兒子」。尼錄(Nero;公元54-68年作王)稱為「至大眾神祇的兒子」和「全世界的主」。希伯來聖經從不會把人看作神的,到了新約時期,馬可可能以希羅文化的處境下指出耶穌的降生才是真正「神的兒子」。死海古卷4Q246中「他會被宣告為神的兒子,他們會稱他為至高者的兒子」,複數「他們」是指「神的民」,單數的「他」看為「神的兒子」,應只是指出大衛後裔作王的身份,「他的國將會是永遠的國」,就是政治上的彌賽亞。可是又出現「至高者的兒子」,這反映出與希伯來聖經不同發展的神學觀念。

🔆至高神的兒子

希伯來聖經(民十四14;詩九2;但三26;七18)和死海古卷(1QapGen 12:17; 20:121QH 4:31; 6:33; 1QS 4:22; 4Q525 2:4)中,都把「至高者」看作耶和華,其他兩約文獻也是一樣(多比傳4:11;猶滴傳13:18)。希伯來聖經的「至高者的眾子」卻是指耶和華以外的神祇(詩八十二6)。

在新約時期的外邦世界也出現這句語,例如公元前69-57年的蒲草紙文獻(PLondon 2710 = SGUÄ 7835)就有「至高者的宙斯」和以宙斯為「至高者的神」的表達。格拉森被鬼附的人稱耶穌基督為「至高神的兒子」(可五7;路八28),可能就是反映外邦人的用法。同樣有一女僕稱保羅等人為「至高神的僕人」(使十六17)。新約所使用的「神的兒子」和「至高神的兒子」,表達可能根源於希羅時期的用法,而不是直接來自猶太傳統。路加就把「至高者的兒子」和「神的兒子」結合用於大衛的後裔,也涉及彌賽亞的觀念:

他要為大,稱為至高者的兒子;主神要把他祖大衛的位給他。他要作雅名家的王,直到永遠;他的國也沒有窮盡。馬利亞對天使說:『我沒有出嫁,怎麼有這事呢?』天使回答說:『聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。』」(路一32-35

黃天相

伯特利神學院

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