【冷知識熱信仰】別用聖經把己意當作權威

我們引用經文時,很多時受著不同的限制,主要受制於個人因素,例如學識、治學能力、判斷力和理解能力等,深淺高低當然是與個人所下的功夫成正比,這是人可以控制的事。其次是經文本身的限制,希伯來聖經與新約都有不同限制,高舉聖經權威的人不是應該要注意嗎?聖經是建立我們的信仰原則,但不能單按自己的喜好標準找經文加以配合,就能夠當作聖經的教導。

⭕️新約聖經

🔳書卷的性質

新約大部分是由書信組成,原初只是作者寫給某人或某地方的教會,內容是教導信仰,也處理一些信仰的問題,因此可以是針對收信者的個人問題,也可以是地區教會的整體問題。當作者寫信時,若認為對方已經明白的時候,就不用交代任何資料,例如保羅寫信給提摩太,指出「年輕的寡婦」是「習慣懶惰,挨家閒遊;不但是懶惰,又說長道短,好管閒事,說些不當說的話(提前五13)」。可是我們後來的人閱讀時就未必能夠明白當中發生了甚麼事,又例如書信中不同人物的背景資料,就未必有詳細交代。

🔳教導的一致

新約教會的出現,是有別於傳統以色列人的信仰,例如三位一體的觀念。不過新約經卷形成只有數十年,未必能夠在短時間內建立一套共識的體系,例如彼得認為「凡神所潔淨的,你都不可當作俗物(使⼗15,⼗⼀9)」。後來保羅清楚指出信主的外邦人要禁戒「祭偶像之物、⾎和勒死的牲畜,以及淫亂」(使⼆⼗⼀25)。可是保羅寫信給哥林多教會時,卻又教導偶像在世上算不得甚麼,只有神是⼀位,吃與不吃祭偶像之物都沒有問題,但為了軟弱的弟兄,擔⼼絆到他們,就永遠不要吃(林前八1-13)。究竟當時是同意還是禁止吃祭偶像之物呢?還是不同地區的信徒有不同做法呢?

🔳信仰的原則

新約大部分由書信組成,作者既然寫信的對象是地區的教會或個人,其中的教導是否適用於當時其餘的信徒呢?例如保羅吩咐提摩太「務要傳道,無論得時不得時,總要專心;並用百般的忍耐,各樣的教訓,責備人、警戒人、勸勉人」(提後四2),吩咐提摩太的內容是否也適用於當時所有信徒呢?到了現在,我們又如何理解這教訓?我們如何分別當中的內容是屬於個人性,地區教會還是整體性?甚至乎是有時間背景限制的?我們斷不能只按自己的喜好標準來決定,例如保羅寫信給提摩太,清楚指出「不准女人教導(注意不是「講道」),不許管轄男人,只要安靜(提前二12)」。我們仍要持守嗎?可是他寫信給哥林多教會時,又教導「凡女人禱告或講道(注意:女子可以講道?講道不是屬於教導的一種嗎?),若不蒙著頭,就是羞辱自己的頭,因為這就如同剃了頭髮一樣(林前十一5)」,並且清楚要求女子要蒙頭,否則就要把頭髮剪了,禱告不蒙著頭是不合宜(林前十一613)。保羅對女子的要求,只適用於哥林多教會,還是也適用於其他地方?為何現在教會又不用遵守呢?若用時間背景的因素來作解釋,認為保羅有關女子的教導不再適切於現在的信徒。這樣的話,為何保羅吩咐「順服掌權者」的教導(羅十三1;多三1),現在的信徒卻要遵守呢?若是當權者逼迫信徒,甚至乎要摧毀教會,像但以理書中的安提阿哥四世逼迫以色列人一樣的情況,那些高舉「順服掌權者」的人仍會堅持嗎?假如順服掌權者的吩咐要視乎與自身的利益,沒有利益衝突才遵守,若有衝突的話就可以不用持守,全不理會新約作者背後的理念和原則,這樣的信仰才是問題!一來把信仰持守的原則建基於自身利益,二來只憑個人喜好感覺來建立權威。

⭕️希伯來聖經

希伯來聖經與新約不同之處,是經卷較多,篇幅較長,形成的橫跨的時代較廣,更重要的,寫作的經卷多是以教導信仰為目的,不像新約書信般出現個人和地區教會之別。不過,希伯來聖經本身也有限制的。

🔳寫作的對象

希伯來聖經的寫作目的雖然是為了教導信仰,不過寫作的對象卻是以色列立約的群體,並不是我們的「外族人」,當中的適切性就要花功夫找出對於我們仍有效的信仰原則(這是主日崇拜的講道多是新約少有舊約的原因嗎?)。情況有如聖殿被毀後,以色列人不再獻祭,但仍保留相關經文,同樣都是找出獻祭背後的信仰教訓。

🔳做法的差異

希伯來聖經強調不是相同的做法,重要是不違犯律法的原則,應用時卻可以因處境不同而加以引伸出來不同的做法,例如十誡有「不可殺人」的條文(出二十13),也交代刑罰:「打人以致打死的,必要把他治死」(出二十一12)。在「不可殺人」的原則下,就出現兩種殺人的處境:「不是埋伏」(出二十一13)或「人向他的鄰舍狂傲,用詭計殺了他」(出二十一14)是有不同的處理方法。沒有預謀殺人,只能看成誤殺,代表「神交在他手中」,殺人者不用受「治死」的刑罰,但要逃跑至神所設定的「逃城」(出二十一13),要在那裡要直到大祭司死去為止(民三十五2528;書二十6)。若是用「詭計」殺人就要處死(出二十一14)。後來發展出更為新晰的條件:(一)殺人者有沒有拿著武器,如鐵器、石頭、木器殺人(民三十五16-18)。(二)殺人者有沒有怨恨或仇恨,以及有沒有埋伏(民三十五20-21)。兩個條件若有矛盾,就以第(二)條件作為決定,即是說,若沒有積怨和埋伏,以物件或石頭令人致死,就算用扔物而殺人也可不用死,也看為誤殺(民三十五22-25)。因此,律法是因應不同處境而可以不同的做法,怎樣堅持律法背後的的原則才是以色列人更為著緊的事。

🔳做法的根據

以色列人的根據是律法,是適用於所有以色列人,沒有個人或地區差異的問題,更不是按個人的感受,或自以為是的標準來決定。例如希伯來聖經清楚指出君王是神揀選,稱為受膏者,也是「神的兒子」,不過根據列王紀,君王仍是要用律法的標準來衡量,是否可以做到耶和華眼中看為正的事,而不是劃一要求順服掌權者,因為順服神比順服人重要得多,順服神可以用律法作根據,順服人卻只是因個人的身份,君王未必有其身份而就有良好的品行,希伯來聖經有不少評為「惡」的君王呢!此外,祭司可以因作惡,使百姓走錯路,要承擔自己罪孽(結十四11),後來他們不聽從神,把自己的福份變成咒詛(瑪二3)。蒙召的先知也是一樣,隨已意作教導,成為假先知(結十三3)。因此,希伯來聖經從來不是叫人盲目跟隨「當權者」,而是要遵守神的吩咐,這就是順服神、信靠神的意思了。

希伯來聖經的律法為信仰提供不同處理的原則,正如哈巴谷先知向神申訴自己面對群眾的強暴,神就興起巴比倫行強暴的原因。但以理書所處理的信仰逼迫,除了教導核心教訓,把逼迫看為潔淨當時以色列的罪行,並且指「必有許多人使自己清淨潔白,且被熬煉;但惡人仍必行惡,一切惡人都不明白,惟獨智慧人能明白」(但十二10),要求人「等候」神所掌管的結果臨到(但十二13)。同時以色列人又可以出現馬加比叛變,最終能夠重奪和潔淨聖殿。

我們很容易以個人的標準用經文把自己的看法變成絕對化的原則,以色列人的一切宗教教訓是根源於希伯來聖經,聖經不是一個抽象的觀念,他們認為人要經驗神,必然知道人處於不同的位置(創造主和受造物),卻又彼此間有緊密的神人的立約關係,於是聖經成為可以使人得著指引的工具,而不是空泛地的一些口號和觀念。聖經不單是教訓,並且也是實踐,驗證了背後的神是掌管著一切。簡單來說,他們是透過遵行聖經裡的教訓來驗證經文的真確性,進而體會神的實在。

黃天相

伯特利神學院

後記:本文的目的不是要質疑聖經的有效性,也不是貶低聖經的價值,反而是堅持聖經要作為信徒的信仰準則。問題是如何建立一套完整的原則論述,不是只引用一節半節的經文就當作教導的權威。正如希伯來聖經以律法為核心,建立不同處境的原則。那麼新約信徒又如何呢?可能最貶低聖經價值的做法就是按己意借用聖經來支持自己的看法!

聲明:筆者對新約的掌握只屬於初階,關乎新約的論述一切以新約學者的研究為準。

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對「【冷知識熱信仰】別用聖經把己意當作權威」的一則回應

      1. 引言已經好吸引,老師不如你研究埋新約啦,咁樣任督二脈都打通了。

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