【離地信仰】瘟疫不可怕,應對更可慮

信仰是反映信徒在現實環境中怎樣表達出自己所相信的神,若沒有建立正確的原則使信徒可以活出來,就只能變成各施各法,因人而異的做法,又怎能是顯出相信神的共同信仰群體呢?

最大問題是負責教導的人面對相同的處境,竟有截然不同的應對態度,若惡人對自己沒有影響時就呼籲要大愛包容接納,影響到自己感到切膚之痛時卻要強烈譴責暴行。到了人家咒罵那些行惡的人時,卻又認為不應這樣做。這樣矛盾的做法叫人如何跟從?搖擺不定只顯示「包容」既不會代表愛心;「譴責」也不能表示公義,只是感受式的教導。

信仰要有一貫做法才能建立原則,當然做法並非一成不變,但是要改變的理由是否為了顯示出真實的信仰。若只以其他一般人的現實考慮,有沒有信仰都是沒有分別的。近月鬧得沸沸揚揚的新型肺炎,有人教導要認罪悔改,也有人指出是天譴,更有些是期望可以藉此公義的彰顯,可以臨到自己不喜歡的群體中。

聖經中的「瘟疫」明顯是有不同時期發展出不同的功用,信徒要掌握自己身處的位置,不能把自己硬套入期望的處境中。

🦇古代近東世界的瘟疫

古代近東世界認為「瘟疫」是來自稱為「德弗」的降災鬼怪,「德弗」(dbr)本身就解作「瘟疫」的意思。烏加列文泥版有「瘟疫之地」的表達,是指陰間,因此這詞也與死亡有關,阿拉伯文就有「死亡」的意思,亞卡德文則是指「災禍」。在古代近東地區,疾病來自鬼怪是很普遍的觀念,在烏加列文中,「德弗」是毀滅或破壞的鬼怪,與「病痛」、「海神」(Yammu)和「刀劍」連在一起,使人遭害(KTU 1.14 i:18-19)。當時的人認為社群遇上了瘟疫就是來自這鬼怪的攻擊。

🦇希伯來聖經的瘟疫

希伯來聖經時代,以色列人認為要面對傷亡嚴重的瘟疫,不是偶然發生,而是看為有特別的目的,由於他們所相信的神是掌管一切福與禍的創造主宰。

希伯來聖經的「瘟疫」也是與「德弗」(דֶּבֶר)的字相同,「瘟疫」全部都是神用作懲罰人作惡的工具。「瘟疫」有時與「刀劍」、「饑荒」連在一起(耶十四12;結六11)。此外,「德弗」也與另一病災鬼怪「利施夫」(רֶשֶׁף)並列,看作為臣服於耶和華,受祂差遣(哈三5)。以色列的神除了可以打敗「死亡」,救人脫離離陰間的權勢(詩四十九15),古代近東使人患病致死的鬼怪,都變成受神控制,作為懲罰人的工具,目的是使人畜死亡(出九4;耶二十一6)。結十四19清楚指出神「差遣」瘟疫在地上,剪除人畜。

值得注意,希伯來聖經時期,神降瘟疫全是與以色列人有關的,可以是用在悖逆的以色列人身上,是他們不守約所帶來咒詛的其中一種結果(利二十六25,申二十八21),也可以為了拯救以色列人而施行在他們的仇敵身上,例如埃及(出九3)。因此神降下瘟疫是有特定的對象,不是沒有差別施行在任何一個人身上。例如大衛時期,神就降瘟疫使國中死去七萬人(撒下二十四15)。不同先知也多次指出神會用瘟疫來懲罰以色列人(耶二十一3-10;結五11-12;摩四10),甚至滿以為逃離以色列地到埃及就可以避禍的人,結果「凡定意要進入埃及在那裡寄居的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死,無一人存留,逃脫我所降與他們的災禍」(耶四十二17)。

總結來說,希伯來聖經時期,特別是亡國之前,瘟疫是用作處理以色列人的問題,一方面是藉災禍使他們回轉,另一方面,也可以用作拯救他們的工具。施行時是有特定對象,神在擊打埃及,就可以與以色列人分別出來,結果只有埃及的牲畜受害,屬於以色列人的牲畜,一隻也沒有死(出九3-7)。

🦇兩約時期的瘟疫

希伯來聖經共有45次出現「瘟疫」的用法,到了兩約時期的以色列文獻,若按篇幅來說卻不成比例的大規模減少使用「瘟疫」,死海古卷非經文抄本清楚出現該字只有4次,另有估計是該字則有3次,《米示拿》只有5次(דֶּבֶר),屬於該時期的偽經則有18次(λοιμός)。

其中的原因可能是以色列人已沒有「國家」,並且散居在各地,已經不能維持像王國時期般可以有整體賜福和咒詛的觀念。他們已沒有「應許之地」的管治權,沒理由巴勒斯坦地的人作惡,連累居住在巴比倫及其他地方的人都要同樣受罰。因此他們被擄後的宗教就變為「獎善罰惡個人化」,不再是整個群體的觀念。這就可以理解到強調整體獎善罰惡的先知文學,在瑪拉基書後不再出現的原因。

死海古卷中,昆蘭社群看自己為與以色列人分別出來的聖潔群體,因此他們仍保持希伯來聖經的一貫觀念,認為神和天使會在該社群中間,他們的地方不會有病毒和瘟疫,這是他們持守律法下所得各種福氣之一(4Q285 f8:1011Q14 f1ii:14)。他們解釋詩篇時同樣反映希伯來聖經的教訓,瘟疫是用作懲罰人,對象包括作為引導多人迷途的「說謊之子」(4Q171 f1 2ii:1)和惡人(4Q171 f1+3_4iii:4)。

偽經《西卜神喻論篇》是出現「瘟疫」最多的經卷,把瘟疫看為懲罰邪惡的方法(3:266),也是列國將要面對的災禍(3:332)。不同之處是無論戰爭還是瘟疫,都是同一時間臨到所有人(3:538),是神降各樣災禍給所有人時,戰爭、瘟疫和痛苦的呼叫是同一日成就(5:248),災禍可以有黑暗、饑荒和瘟疫(11:46),還加上雷暴來毀滅地方(13:106),目的是使眾人滅亡(13:148)。這時已發展出「瘟疫」是沒有特定的對象了,不過,人面對瘟疫的方法是「尊崇公義,不欺壓人」,因為這是神所吩咐的事(3:630-633)。

《米示拿》引用希伯來聖經指出瘟疫是城市要對災禍之一,不過卻為「瘟疫」的現象定義:「一個有五百名士兵的城鎮,在連續三天內出現了三具屍體,這是顯示有瘟疫的跡象」(論齋戒 2:3-4)。拉比認為根據律法,瘟疫的出現是為了執行死刑,是那在列在律法書上卻沒有交到審判官手裡的罪行(先賢集5:8),並且認為有些時間瘟疫會增加的( 先賢集 5:9)。

兩約時間,昆蘭社群看自己是獨特的群體,因此保持希伯來聖經的看法,其餘都已有不同的體會,特別是「瘟疫」是可以臨到任何人,已不是神單用作懲罰特定的群體,變成了末後各樣災禍之一了。

🦇新約時期的瘟疫

奇怪是新約只出現2次「瘟疫」,分別在路二十一11和徒二十四5λοιμός),注意啟六8的「瘟疫」是另一個字,常是指「死亡」(θάνατος)。徒二十四5只是比喻作散播的意思,與「瘟疫」災禍無關。因此,新約就只有在路二十一11記載「瘟疫」,耶穌基督指出結局來臨前會有國家互相攻擊,並且會有大地震、饑荒、瘟疫和恐怖的預兆,這是所有人都要面對的,門徒在這些事之前被拿到監獄,不過耶穌基督不是叫祂「信靠神式逃避」,反認為可以成為門徒作「見證的機會」!即是教導他們不是按現實需要找尋方法免除面對的禍患。新約理解「瘟疫」承接了兩約時期的觀念,是末後日子的必然現象,有沒有信仰的人都要面對的災禍。

因此,我們不用看到自己憎恨的人受到感染而覺得是報應,特別還有數以萬計的人同受感染,瘟疫只是末後日子的災禍之一。我們與其只不斷祈求神賜平安,不如先認清這是神所計劃的必然現象!單希望神施行拯救和幫助,不如信徒應先掌握方法去面對末後日子必然臨到的各樣災禍,是否比祈求平安更重要?教會若在這時表現與其他人一樣,只看到現實的需要,又如何是見證神呢?沒有堅持,只有避凶,自然輕鬆,這就是神期望我們的模樣嗎?

後記:

兩個月來,筆者被取消兩次崇拜聚會,只好留上家中嘗試參與網上崇拜聚會。我已經為免「安逸」,選擇不坐在梳化上,全程都是站立著進行。結果只能慨歎自己境界太低,修養淺薄,竟未能感到其他人所說與實體崇拜完全一樣的境況,最令人困惑相信是「遙距虛擬擘餅法」的聖餐了,或許是自己的修為未到,要多多學習這樣高層次的做法才成。我終於明白為何希伯來聖經自建立會幕後,要求以色列人聚集在一起敬拜神,就算亡國被擄,聖殿被毀,他們就發展出會堂的敬拜模式了。

黃天相

伯特利神學院

對「【離地信仰】瘟疫不可怕,應對更可慮」的一則回應

  1. 我看到「遙距虛擬擘餅法」聖餐,不小心笑了出來! 請恕小弟失禮! 不過真的沒有聽過…^^
    再次謝謝老師教導,學生受教!

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